Rousseau y el Contrato Social

Jean Jacques Rousseau (s. XVIII) fue un filósofo moderno que destacó por sus teorías contractualistas acerca de la naturaleza humana y del poder político. El **contractualismo** es una corriente que se basa en un postulado hipotético: si las personas fuéramos anteriores a la sociedad y nos uniésemos a través de un pacto originario, ¿cómo debería ser? El primer pensador moderno que utilizó esta estructura fue Hobbes, para quien el hombre era malo por naturaleza, “un lobo para el hombre”. Por el contrario, la teoría antropológica de Rousseau parte de la idea de que el hombre es bueno por naturaleza, de que existe una “**bondad innata**” en el ser humano. Sin embargo, la sociedad cumple un papel negativo en su desarrollo, ya que lo corrompe. Así, distingue entre **estado social** y **estado de naturaleza**. El primero designa la situación real en la que viven los hombres, bajo leyes y gobiernos que son opresivos, donde rige la injusticia y no hay verdadera libertad; mientras que el estado de naturaleza es un supuesto, una hipótesis que utiliza Rousseau para encontrar la verdadera naturaleza del hombre. Por ello afirma que antes de formar parte de la sociedad, el hombre se encontraba en un estado de libertad, en el que vivía de forma feliz y autónoma: una “primitiva edad de oro” en la que el hombre vivía como un “buen salvaje” (se inspira en las noticias que llegaban de los indígenas de Asia y América). En realidad Rousseau defiende que el hombre no es ni bueno ni malo, ya que la moral es un producto social, no natural. En el estado de naturaleza, los seres humanos son iguales, ya que las desigualdades que existen se deben únicamente a sus condiciones físicas, que nunca llegan a crear diferencias decisivas (Rousseau distingue entre **desigualdad física o natural** y **desigualdad política o moral**). Además, dos son las pasiones naturales que mueven al hombre: el deseo de autoconservación y la compasión por sus semejantes. El instinto de conservación, que Rousseau denomina “amor de sí”, no se traduce como egoísmo sino como saber ponerse en el lugar del otro. Pero lo que verdaderamente distingue al hombre de los animales es la **libertad**, porque el animal solo sigue los instintos y el hombre es capaz de elegir.

La pregunta es cómo llegan los hombres salvajes a vivir en sociedad. Rousseau plantea que por algún motivo azaroso, como un desastre natural o falta de alimentos, los hombres se vieron en la necesidad de ayudarse mutuamente y descubrieron que la unión les proporcionaba más ventajas. Se desarrollaron los primeros vínculos afectivos: el amor conyugal y paterno, la amistad, pero también los celos, las envidias, el orgullo. Aunque la destrucción definitiva del estado de naturaleza se produce con un hecho: la aparición de la **propiedad privada**, que trajo consigo la desigualdad moral al separar a los ricos de los pobres. Ella constituye el origen de las desigualdades entre las personas, y por tanto, de todos los males. Se instituyeron Estados desiguales e injustos, por eso Rousseau afirma en su obra clave *Contrato social*: “El hombre ha nacido libre y en todas partes se encuentra encadenado”. El estado civil es irreversible, por lo que la única salida es transformar la sociedad mediante un pacto que garantice los derechos de sus miembros. Para lograrlo, propone un modelo educativo natural (en su obra *Emilio o de la educación*), en el que el niño se mantiene en contacto con su naturaleza y sentimientos, se fomenta su espontaneidad, y se logra reprimir su individualismo para que pueda pensar en términos colectivos. Esta transformación educativa será esencial para el cambio sociopolítico, y que el hombre recupere su igualdad y su libertad.

Hume y el Empirismo

Junto con John Locke, Hume es el mayor representante del **EMPIRISMO**. Para Hume la única fuente válida de conocimiento es la **experiencia** que recibimos a través de los sentidos. Por tanto, frente al racionalismo, no cree en las ideas innatas, cuando nacemos nuestra mente es una hoja en blanco (*tábula rasa*). Las **percepciones** son todo el contenido de la mente y se pueden dividir en dos: **impresiones** e **ideas**, la diferencia entre ambas depende de su grado de intensidad. Las **impresiones** son actos inmediatos de la experiencia y de acuerdo al origen pueden ser impresiones de sensación (se dan por medio de los sentidos) o impresiones de reflexión (estados de conciencia). Las impresiones forman **ideas**, que son copias o huellas que quedan en la memoria cuando las impresiones han desaparecido. Hume también distingue entre **impresiones simples y complejas** e **ideas simples y complejas**. Con este esquema Hume establece un criterio para decidir la verdad o falsedad de una idea: una idea simple es verdadera si se corresponde con una impresión.

Leyes de Asociación de Ideas

Aunque las impresiones son la auténtica fuente de conocimiento, todos los sujetos tienden por naturaleza a combinar esas impresiones e ideas y asociarlas para interpretar mejor la realidad. La forma en la que los seres humanos combinamos ideas es universal, y se basa en tres leyes:

• La ley de la **semejanza**
• La ley de la **contigüidad espacio-temporal**
• La ley de la **causalidad**

Tipos de Conocimiento

Hume nos dirá que todos los objetos de la razón e investigación humana puede dividirse en dos grupos: **relaciones de ideas** (verdades de razón) y **cuestiones de hecho** (verdades de hecho). Las **verdades de razón** son las propias de las matemáticas y la lógica, se captan intuitivamente y no necesitan comprobación empírica, de ahí que sean verdades eternas, universales y *a priori*, pero no amplían el conocimiento. Por ejemplo, “el todo es mayor que sus partes”. Por otro lado, las **verdades de hecho** son *a posteriori*, puesto que debemos recurrir a su comprobación empírica, por lo que amplían el conocimiento, pero no pueden ser verdaderas, pues es imposible comprobar todos los hechos pasados, presentes y futuros.

El conocimiento de hechos nunca será una ley universal, solo un conocimiento probable basado en el sentido común y en la aplicación del **principio de causalidad** (que Hume refuta).

Crítica a la Causalidad

Hume se pregunta en qué consiste exactamente la relación de causalidad, y concluye que se trata de la “conexión necesaria” entre una causa y el efecto que se deduce de ella. Hume afirma que la causa deriva de tres impresiones: contigüidad, prioridad temporal y conexión necesaria. Sin embargo esta última, la conexión necesaria, que es la más importante, no es experimentable. Recordemos que el criterio de certeza para Hume era una idea correspondiente a una impresión, pero ¿cuál sería la impresión de la idea de “conexión necesaria”? El ejemplo de Hume es el del juego de billar: creemos que la bola A al chocar con la bola B producirá el movimiento de ésta, e inferimos que el movimiento de B, en cuanto efecto, es causado por A. La experiencia continuada de este “hecho” nos lleva a que cuando experimentamos uno de los dos, ya sea causa o efecto, procedemos a la afirmación del otro como necesario, como conectado necesariamente con el hecho percibido. Pero lo único observable es que tras lo primero sucede lo segundo, que entre ambos hechos se da una sucesión constante (contigüidad y prioridad temporal), pero no que haya “algo” que los conecte necesariamente. Y como el conocimiento de hechos futuros solo tendría justificación si existe una conexión necesaria, resulta que no sabemos que al movimiento de la bola A le seguirá el movimiento de la bola B, simplemente lo creemos por el hábito de ver que siempre sucede así.

Crítica a la Metafísica

Dado que la idea de “conexión necesaria” ha resultado ser una idea falsa, ¿cuál es el valor de la aplicación del principio de causalidad al conocimiento de objetos de los que ni siquiera tenemos experiencia? Ninguno. En ningún caso la razón podrá ir más allá de la experiencia, lo que le conducirá a la crítica de los conceptos metafísicos (Dios, mundo, alma). Al refutar el principio de causalidad Hume deslegitima gran parte de la metafísica tradicional, de Aristóteles a Santo Tomás.

Conclusión

Los principios empiristas de su filosofía llevan a Hume al **fenomenismo** (los únicos contenidos del conocimiento son las percepciones) y al **escepticismo** (no podemos asegurar la existencia de objetos al margen de nuestras percepciones).