San Agustín: La Relación entre Razón y Fe

En el siglo IV, con el encuentro entre la filosofía y el cristianismo, surge el problema de las relaciones entre la razón y la fe. Mientras que la filosofía se guía por la razón, el cristianismo procede de la fe, y, puesto que pueden diferir, hay que deslindar lo que corresponde a cada una de ellas. En San Agustín no aparece una demarcación clara entre una y otra. Considera que, en un primer momento, la razón ayuda al hombre a alcanzar la fe, pero una vez en posesión de la verdad dada por la fe, la razón tiene como finalidad ayudarle a comprender esa verdad. Así, la razón queda subordinada a la fe. Es famosa su fórmula “cree para que entiendas, entiende para que creas“, donde la fe no es algo irracional, sino que se busca la razón o inteligencia de ella.

La Verdad y el Ser: Influencia Platónica

Tanto la razón como la fe son fuentes de conocimiento. San Agustín parte de una concepción de la verdad y del ser de influencia platónica: la verdad y el ser están en lo inmutable. Considera que toda verdad parte de nuestro interior, de lo que pensamos, pues incluso cuando nos equivocamos estamos pensando (pienso, luego existo). Somos conciencia pensante. De este punto de partida se pasa al descubrimiento de la verdad y de Dios.

El Proceso de Conocimiento

El proceso de conocimiento es el siguiente: los sentidos nos dan lo cambiante, pero la verdad y el ser están en lo inmutable. Para descubrirlo, el alma debe buscarlo en su interior. Esta interiorización comienza con el descubrimiento de nuestras propias sensaciones cambiantes, de las que ascendemos a verdades permanentes, por ejemplo, las verdades matemáticas. Si estas verdades no proceden ni de lo mostrado por los sentidos, ni del alma propia, tendrán que proceder de algo inmutable, es decir, de Dios. Por tanto, el proceso de conocimiento culmina en Dios. Al conocimiento de Dios lo denomina San Agustín sabiduría, frente a la ciencia, que es el conocimiento de verdades eternas.

La Teoría de la Iluminación

A la pregunta de cómo el alma llega a descubrir las verdades eternas, Platón contestaba con la teoría de la reminiscencia. San Agustín, al ser cristiano, no puede aceptar esta solución y recurre a la teoría de la iluminación. La iluminación es la acción de Dios que permite la captación de la verdad por parte del alma.

La Existencia y Esencia de Dios

Al hablar de Dios se plantea el problema de su existencia. En San Agustín no hay una demostración expresa, pero su pensamiento sobre este problema se puede estructurar en tres pasos: se parte de que el hombre conoce verdades eternas (por ejemplo, las matemáticas), nos preguntamos de dónde proceden tales verdades y concluimos que solo pueden proceder de Dios, que también es eterno. Esta demostración tiene influencia posterior en Descartes.

Sobre la esencia de Dios afirma que es el creador del mundo. Tal creación se realiza tomando como modelos las ideas de las cosas que están en su mente, como Ideas Ejemplares. De acuerdo con ellas, Dios introduce en la materia “razones germinales” o semillas, que al desarrollarse originan las cosas. Dios no crea las ideas, sino el mundo sensible, por lo que tiene una existencia positiva, frente al platonismo. Con la creación del mundo aparece el tiempo, que es explicado de forma lineal (comienzo y fin), frente a la concepción cíclica de los presocráticos.

La Existencia del Mal

Uno de los problemas asociados a Dios es la existencia del mal. La pregunta por el mal aparece de la siguiente forma: ¿por qué, siendo Dios bueno, permite la existencia del mal? Para el santo, el mal no es nada en sí mismo, es ausencia de bien y, por ello, no se puede decir que haya sido creado por Dios. Distingue entre mal moral y mal físico. El primero procede de los hombres, que anteponen lo sensible a Dios; el segundo es una consecuencia del mal moral.

El Hombre: Alma, Cuerpo y Libre Albedrío

El hombre es un compuesto de alma y cuerpo. El alma es inmortal, pero se hereda de los padres, y el cuerpo es mortal. No distingue partes en el alma, pero sí concede especial importancia a la memoria y al amor. La memoria organiza nuestra vida interior y el amor eleva al hombre hacia el conocimiento y hacia Dios.

El hombre hace el mal cuando peca. Ahora bien, para pecar es necesario que el hombre sea libre. Esta libertad se aleja del pecado cuando el hombre cuenta con la gracia, don divino que Dios concede a quien quiere según sus designios. Así, distingue entre libertad y libre albedrío. El libre albedrío es la capacidad de elegir del hombre, que puede llevarle a caer en el pecado o a hacer el bien. La gracia permite al hombre elegir el bien y a esa orientación la llama San Agustín libertad.

La Virtud y la Caridad

Con San Agustín cambia el concepto de virtud griego ligado al intelectualismo moral. La virtud no es producto del conocimiento, es una elección de la voluntad que consiste en poner en práctica la caridad, el amor a Dios y a los hombres.

La Ciudad de Dios y la Ciudad Terrenal

En su obra La Ciudad de Dios, expone la idea de tiempo lineal frente a la circularidad griega y afirma que es el amor lo que mantiene unidos a los hombres, formando una comunidad. Los objetos de amor definen a la comunidad, pudiendo ser comunidad terrenal o ciudad terrenal, si se vive según la carne, o Ciudad de Dios, si se vive según el espíritu. La paz es el mayor anhelo social y se da como orden garantizado por la justicia, siendo perfecta en la Ciudad de Dios, pero imperfecta en la terrena, por lo que ha de ser impuesta por coacción legal. Esta coacción le corresponde al Gobierno mediante la ley positiva, ley que tiene que estar inspirada en la ley de Dios, de donde se sigue la preeminencia de la Iglesia sobre las formas de organización políticas.