Contexto filosófico de la filosofía contemporánea. Siglo XIX (Marx y Nietzsche).
Después de que Kant demostrara que la filosofía no es una ciencia, todas las teorías filosóficas entraron en crisis. Hegel fue un filósofo alemán de finales del siglo XVIII que no estaba de acuerdo con Kant. Para Hegel, la realidad está solo dentro de la mente del sujeto que la estudia. No es posible conocerla usando la ciencia, solo se puede comprender desde la razón, usando la filosofía.
Toda la filosofía que se hace en el siglo XIX es una crítica contra la filosofía de Hegel. Según la filosofía de Hegel, pensar y existir son la misma cosa, el mundo es solo pensamiento dentro de la mente del hombre. Frente a esta idea, los filósofos del siglo XIX proponen que lo más importante es estudiar el mundo de los seres humanos. Estudiar las acciones humanas (la praxis). El objetivo de la filosofía, para ellos, no es explicar el mundo sino transformarlo en el mejor posible.
Así pues, la filosofía del siglo XIX representa el final de las grandes teorías filosóficas. Ahora, la filosofía es crítica, crítica del mundo de los hombres. Rechazan la filosofía de Descartes, Hume, Kant y Hegel porque la razón no es la única forma de conocer el mundo, hay otras formas. Hay muchas teorías filosóficas en el siglo XIX: el liberalismo de Stuart Mill que defiende al capitalismo, el materialismo de Marx que denuncia las contradicciones económicas y políticas del capitalismo, el vitalismo de Nietzsche que critica el idealismo (racionalismo) dominante en la cultura occidental y en la religión cristiana.
Todas ellas rechazan la filosofía de Descartes, Hume, Kant y Hegel. Rechazan la Ilustración y el idealismo (racionalismo llevado al extremo). También hay que reseñar la importancia de la obra evolucionista de Darwin que rompe la idea de que el hombre es el centro del mundo (idea defendida por la religión cristiana).
Para Marx, hay que transformar el mundo para que sea más justo. Y esto se consigue comprendiendo cómo son las estructuras económicas en las que se basa la sociedad. Conociéndolas podremos cambiarlas para lograr un mundo donde reine la justicia y la igualdad entre los hombres. La propuesta de Marx consiste en estudiar al capitalismo para, después, transformarlo (a través de la revolución socialista-comunista) en una sociedad más justa.
Nietzsche criticará la cultura occidental que, desde Sócrates, olvidó el noble espíritu del mundo griego. La filosofía de Sócrates y Platón es el efecto de un mundo hundido al que le resulta insoportable el cambio de la realidad. La creatividad, dirá Nietzsche, será capaz de superar ese mundo hundido y sin valores (niilismo) y buscar una nueva ética (con el superhombre que cambiará los valores existentes por otros mejores).
Contexto Filosófico de la Filosofía Contemporánea.
El siglo XX y la Filosofía Española. El siglo XX se inicia con una gran confianza hacia las ciencias naturales y en el progreso derivado de aplicaciones tecnológicas. La Filosofía Analítica defenderá que el único ámbito del conocimiento es el de la Ciencia. Wittgenstein desconfiará de la Filosofía como fuente de conocimiento, solo la Ciencia Natural puede estudiar el mundo. La Filosofía solo debe centrarse en el análisis del lenguaje con el que se reflexiona sobre la realidad. Su función no es elaborar teorías, sino clarificar conceptos, métodos, ideas. La Fenomenología de Husserl se opone al positivismo y a su visión reduccionista del saber y de la realidad. Para Husserl, la interpretación positivista del conocimiento ha llevado a despreocuparse del sentido de la existencia. Es, pues, necesario encontrar una ciencia filosófica fundamental (la fenomenología) que sirva de fundamento a todas las ciencias y que dé sentido a la historia y a la humanidad. El Existencialismo desconfía de la razón, que nos ha llevado a un mundo deshumanizado en el que han fracasado los ideales ilustrados de libertad y progreso. Estudian la existencia humana no desde conceptos abstractos, sino desde la singularidad de lo vivido. Está en contra de la Metafísica y se centra en la existencia concreta del Ser Humano. Sartre defenderá un Existencialismo en el que el Ser Humano (el Ser-en-sí) es un proyecto, es libertad. El ser humano ante ese proyecto es nada, debe decidir qué hacer sin tener modelos en los que basarse y sin poder escapar de la responsabilidad frente a su vida. El hombre está condenado a ser libre. Desde el Marxismo, la Escuela de Frankfurt hace un análisis crítico de la Sociedad Industrializada Capitalista para conseguir la liberación del ser humano. En las últimas décadas del siglo XX, los pensadores posmodernos afirman que es imposible llegar a una explicación general, como antes hacía la Filosofía. Estamos en una sociedad con múltiples formas de pensar, de ideales, de valores. Movimientos sociales como el feminismo, el ecologismo o los grupos antiglobalización intentan, desde posiciones críticas, dar una respuesta alternativa a la cultura dominante. La Filosofía Española, antes bajo la religión, se planteó un proyecto educativo y reformista en el que destacan el krausismo, la Institución Libre de Enseñanza y también Unamuno y Ortega. Ortega defiende el Vitalismo. El coexistir del Yo con el Mundo y en el Mundo no es otra cosa que la vida, la vida de cada cual. La Filosofía ha de convertirse en una reflexión sobre la Vida, pero no en abstracto, sino entendida de forma personal, como reflexión sobre mi propia vida. De ahí el Yo y las Circunstancias como objetos de conocimiento de la Filosofía. Tras la guerra civil y la dictadura de Franco, la instauración de la democracia puso de nuevo en contacto la filosofía española con las corrientes de pensamiento más actuales.